Nuevas investigaciones explican qué es el  bienestar y qué cosas nos hacen felices.

«Promover el bienestar general”. Así, con estas palabras, el Preámbulo de nuestra Constitución Nacional exhibe uno de sus objetivos fudamentales: el bienestar colectivo, entonces, debe otorgarle sentido a todo el sistema de políticas, normas e instituciones del Estado argentino. Ahora bien, ¿qué se quiere decir cuando se habla de bienestar? 

La preocupación por el bienestar y la felicidad se ha extendido hacia diferentes disciplinas y campos, y actualmente es un tema de debate en economía y políticas públicas. Por ejemplo, en el Foro Económico Mundial sostienen que “se debe generar un modelo económico diferente, uno que satisfaga las necesidades básicas de todos los seres humanos del planeta, que respete los recursos naturales, que sea más justo y cuyo objetivo principal no sea el crecimiento per se sino optimizar el bienestar humano”. En 1972, el entonces rey de Bután, Jigme Singye Wangchuck, propuso por primera vez un término que compitiera con la noción de Producto Bruto Interno (PBI): la Felicidad Interna Bruta (FIB) o Felicidad Nacional Bruta (FNB). Se trata de un concepto holístico que reconoce las necesidades espirituales, materiales, físicas y sociales de la población. Entonces, la felicidad es percibida como un fenómeno colectivo y ecológicamente sostenible. Consiste en perseguir el bienestar tanto para las generaciones actuales como las futuras y, además, debe darse en un carácter equitativo, porque el objetivo es alcanzar una distribución justa y razonable del bienestar en la población. Este término fue retomado luego por otras entidades como el Banco Interamericano de Desarrollo (BID). Otro ejemplo de estas indagaciones sobre el bienestar se observa en la definición que la Organización Mundial de la Salud (OMS) formula del concepto de salud, que ya no solo contempla la ausencia de enfermedad, sino que se enfoca en el completo bienestar físico, mental y social. De hecho, desde 1946 se contempla el bienestar como componente principal de esta definición que, a su vez, procede del Preámbulo de la Constitución de la OMS adoptada por la Conferencia Sanitaria Internaciona, firmada por los representantes de 61 Estados.

Lo que dice la ciencia: No es sencillo definir el bienestar o la felicidad, son constructos complejos de evaluar científicamente. Lo que la ciencia puede hacer, basada en datos y teoría, es reemplazar conceptos difíciles de abordar con la rigurosidad necesaria. Así, la reconocida profesora del Departamento de Psicología de la Universidad de California, Sonja Lyubomirsky, entiende la felicidad como la experiencia de bienestar que se asocia con una una profunda satisfacción y sensación de propósito vital. Por su parte, el psicólogo Martin Seligman vincula el reconocimiento de la propia felicidad con el grado de satisfacción que tenemos con la vida y no solamente con una sucesión de estados de ánimo positivos. Seligman identifica tres componentes de la felicidad: a)El primero corresponde a las emociones positivas como el disfrute, la vida gozosa o la comodidad. Se trata de multiplicar las experiencias placenteras que podemos tener (viajar, disfrutar de una salida con amigos, una buena comida, compartir momentos de calidad con los hijos, leer un libro que nos interesa, escuchar música, tener sexo, hacer deporte).

b)El segundo componente se vincula con experimentar el placer a través de las tareas y actividades que nos generan un estado de flow, que hace que perdamos la noción del tiempo e, incluso, de nosotros mismos, y nos dejemos llevar mientras las realizamos. Esta situación, que surge cuando hacemos cosas que nos apasionan como pintar, escribir, bailar, practicar deportes, tocar un instrumento o jugar a los videojuegos (en mi caso, por ejemplo, escribir esta nota), disminuye la ansiedad y el estado de alerta.

c)El tercer componente de la felicidad es el sentido que va más allá de uno mismo y consiste en utilizar las fortalezas personales para servir a un bien mayor.

Luego, Seligman amplía estos conceptos desarrollando la teoría del bienestar como una noción más abarcadora que la de felicidad. Se trata de una idea que incorpora dos elementos asociados con el bienestar a los ya mencionados: uno tiene que ver con los logros alcanzados, es decir, la realización personal; el segundo propone las relaciones positivas como un componente central para el desarrollo del bienestar.

Los lazos positivos y duraderos afectan las funciones psicológicas, fisiológicas y de comportamiento, ayudan a proteger nuestro cerebro y contribuyen a nuestro bienestar. Se demostró que cuando los seres queridos están cerca, se registra menor actividad en áreas neurales asociadas al procesamiento del peligro y somos menos propensos a activar respuestas corporales frente al estrés. Por eso, el sentido de pertenencia es un escudo contra la soledad, le depresión y la ansiedad. El apoyo social, igual que el optimismo, tiene gran impacto en el sistema inmunológico y cumple un rol protector en el ser humano con consecuencias positivas ante las enfermedades.

Ahora bien, existen distintas formas de experimentar el bienestar que se encuentran fuertemente correlacionadas e implican distintos niveles de procesamiento cognitivo. Por ejemplo, los sentimientos como la alegría pueden reportarse de forma relativamente directa. En cambio, evaluar la calidad o el significado de vida demanda una considerable reflexión y tiempo, así como una comparación con ciertos estándares autoseleccionados (por ejemplo, una mejor vida comparado con quién o qué). ¿Cómo estudiar si una persona considera que goza de bienestar o no? Una forma de abordar esta cuestión tiene que ver con la propia evaluación referida a los pensamientos de las personas acerca de la cualidad o bondad de su vida, la satisfacción general o qué tan felices se sienten con su vida. En segundo lugar, se puede considerar el bienestar hedónico que se refiere a los sentimientos o al ánimo tales como la felicidad, la tristeza, el enojo o el estrés y se mide en plazos más cortos como el día a día o en la última semana. Por último, es posible registrar lo que se llama el “bienestar eudaimónico”, que está relacionado con los juicios acerca del significado y el propósito de la vida que tiene la persona. Vemos entonces que la noción de bienestar sería superadora del concepto de felicidad porque integra los criterios hedónicos de la felicidad con componentes eudaimónicos de trascendencia, logro y relaciones positivas.

 

¿Qué nos hace felices? Las circunstancias de la vida, nuestras expectativas y la composición genética influyen en cuán felices somos. En 1996, un investigador de la Universidad de Minnesota, David Lykken, estudió el caso de numerosos gemelos para determinar si la genética y la felicidad estaban conectadas. Llegó a la conclusión de que el 50 por ciento de la satisfacción con la vida provenía de la genética; mientras que factores como educación, religión, estado civil y salario contribuían solo un 8 por ciento. En función de sus descubrimientos, Lykken pensó que cada persona tenía un punto fijado genéticamente de felicidad, tal como podría ocurrir con el peso o la altura y, sin importar las circunstancias buenas o malas, siempre se tendía a volver a este punto fijo. En consecuencia, intentar ser más feliz sería tan en vano como intentar ser más alto. Sin embargo, tiempo después reelaboró sus conclusiones dado que comprobó que podemos modificar nuestro nivel de felicidad ampliamente, hacia arriba o abajo.

Actualmente, una investigación sobre el bienestar en donde se compararon los resultados de decenas de estudios genéticos reveló que la genética explicaba solo un 36 por ciento del bienestar y un 32 por ciento de la satisfacción con la vida. Mucho es lo que podemos hacer para construir nuestro propio bienestar, por ejemplo, trabajar la manera en que pensamos y expresamos nuestros sentimientos, establecer y lograr metas, consolidar vínculos humanos, disfrutar el presente, reducir los pensamientos negativos, saborear los acontecimientos ordinarios positivos, hacer lo que nos gusta, trabajar la autoaceptación, tener hábitos saludables y encontrar un propósito más allá de uno mismo.

A meditar: Uno de los aspectos que parecería estar fuertemente asociado a una mayor felicidad tiene que ver con el sentimiento de espiritualidad. Se está estudiando si esto responde a las creencias religiosas o a los lazos comunitarios que derivan de la práctica religiosa. Lo que sí sabemos es que la meditación es muy beneficiosa en este sentido: ayuda a centrar la atención en el presente y no en el futuro. Esto último se da principalmente cuando estamos buscando siempre completar el próximo objetivo o nuestra mente está permanentemente pensando en la próxima tarea (o revisando el pasado), con la falsa creencia de que estar muy ocupado nos llevará a lograr éxito en lo que hacemos, en lugar de concentrarnos y disfrutar del presente.

Contrariamente a lo que muchos suelen pensar, ni la inteligencia ni el nivel educativo están fuertemente relacionados con la felicidad. Tampoco la juventud, pese al valor que tiene en nuestra sociedad. Podemos decir que muchas veces los adultos mayores son los que reportan los más altos niveles de felicidad. Otro factor determinante son las relaciones sociales: la gente que nos rodea influye en nuestra felicidad, según un estudio de la Universidad de Illinois. En línea con estos resultados, el psiquiatra y profesor de la Universidad de Harvard, George Vaillant, quien dirigió el Estudio Grant, que evaluó a cientos de hombres y mujeres a lo largo de varias décadas, concluyó que son las relaciones íntimas y afectuosas el factor más importante para una buena vida.

La economía de la felicidad. La discusión acerca de cómo impacta el dinero en la felicidad es antigua y compleja. Una investigación llevada a cabo por el premio nobel David Kahneman estudió el bienestar de 450 mil estadounidenses durante 2008 y 2009. La investigación abarcaba dos aspectos del bienestar: el hedónico y la evaluación de la vida. Los resultados mostraron que un mayor ingreso mejoraba la evaluación de la vida incluso en personas que estaban en una buena posición económica. No obstante, encontraron que los efectos del ingreso sobre la dimensión hedónica del bienestar tenían un techo a partir de un ingreso que liberara a las personas de preocuparse por lo básico en la vida.

En los resultados del Informe de felicidad mundial de 2017, que publica la Red para el Desarrollo Sostenible de Naciones Unidas, se observa que entre los primeros y los últimos 10 países en el ranking de felicidad hay una brecha de cuatro puntos. El 75 por ciento de esta brecha es explicada por seis variables claves: tener alguien con quien contar, la generosidad, el sentido de libertad, la falta de corrupción, el PBI per cápita y la expectativa de vida sana. La mitad de esta diferencia entre los países es explicada por las primeras cuatro variables; mientras que la otra mitad, por las últimas dos. En los países ricos las diferencias no son explicadas principalmente por desigualdades en los ingresos, sino por diferencias en la salud mental, física y las relaciones personales.

El bienestar de todos: Hoy sabemos que ayudar al prójimo no solo implica una mejora para la comunidad, sino que beneficia a quien brinda la ayuda. Se ha registrado que las conductas altruistas redundan en una buena salud mental y física. Un estudio de 2008 de Michael Norton, de la Escuela de Negocios de Harvard, observó que donar dinero a otra persona aumenta la felicidad del donante más que si lo hubiera gastado en sí mismo. Es decir, en gran medida, la felicidad se encuentra cuando ayudamos a los demás. Por su parte, existe lo que se denomina efecto cascada en relación con las conductas solidarias y altruistas. Investigadores de la Universidad de California y de Harvard han demostrado que, si una persona es generosa, inspirará hasta a tres personas más a seguir su ejemplo. De este modo, podemos multiplicar la generosidad de manera que nuestros actos pueden tener un impacto positivo grande en la sociedad. Contrariamente, la falta de cooperación impacta en forma negativa sobre el individuo a quien hubiese ido destinada la acción solidaria, sobre quien no fue solidario y también sobre todo el sistema social. La comunidad, para ser tal, se construye a partir de la idea de cooperación. La solidaridad moviliza a las personas y las sociedades hacia esa meta imprescindible que fue escrita como ley de leyes con todas las letras: el bienestar general.

Fuente: Clarín

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